Alejandra Guzman Luna writes about agroecology and community feminism, drawing from her experience working in the Oaxacan Mixteca, Mexico. The notion of community feminism is a vital way to advance an agroecology that effectively nourishes territories in an equitable manner. This blog is a part of a series of blogs on feminism and agroecology (see here for another) in our Agroecology in Motion column.
[Spanish version below; French version]
In 2017, at the end of the dry season, I arrived in the community of San Miguel in the Oaxacan Mixteca. My goal was to study the agroecological practices there. Doña Maria, an initially serious and hermetic woman, after warning me that “in this house sometimes we only eat tortillas with salt,” agreed to host me for a month. Her home had two spaces. A brick and cement room, in another space was her wooden kitchen with a dirt floor and a wood stove. To get to the center of her community, where the nearest grocery store was located, we had to walk more than an hour through fields of crops and the occasional tree of what, a few decades ago, was forest. After a few days of my stay there, the food I had brought to share ran out. So, we effectively started eating tortillas with salt. Then, Doña María took me to a place where we walked for a couple of hours to gather firewood, some cactus and wild herbs to accompany the tortillas. Against that backdrop, the idea of agroecology and food sovereignty shone like a promise for families like Doña María’s.
After a few weeks, I approached Doña María and other women who, like most of the households in that town, had migrated to the city or to the United States to work. There I understood that food insecurity was the least of their problems. The patriarchal violence suffered by these women, even from a distance, is brutal. I even heard that the mother of one of them had died as a result of her husband’s physical violence. In this context, what could be the relevance of a discussion on native seeds or agrochemicals? I felt that agroecology and I were out of place.
However, towards the end of my stay there, I had a conversation with Doña María in which she told me how comfortable her life was now with her husband away: “Nobody bothers me anymore. I go to visit my friends, I take care of my greenhouse and my cornfield as I wish. What comes out of it is what my daughter and I eat. Doña María’s milpa is completely traditional (i.e., agroecological) and therefore requires a lot of labor, so I immediately asked her if she and her daughter could do the work alone. Her answer was simple but powerful: “No, not alone. But with the tequios we can”.
Tequios are a form of collective work in which people who are part of a community have a moral commitment to come to a work request. In exchange, the family that made the invitation offers food, soft drinks and mezcal. In addition, the hosts have the obligation to respond to the attendees’ request for tequio. Tequio (or minga in South America) is deeply rooted in most of the native peoples of Latin America. This potential to reproduce collective life is precisely the aspiration of community feminisms, but it is also the aspiration of agroecology! In the case of San Miguel, there is still a lot of work to be done to overcome patriarchal violence, desertification and chronic hunger. However, this experience shows us that the way to overcome them is communitarian and agroecological.
What distinguishes agroecology from other environmentally friendly forms of agriculture is the recognition of power dynamics and its intentionality to overcome them; the first of these dynamics is within the household (Bezner Kerr, 2020). In this sense, agroecology and community feminism share the incorporation of multiple oppressions interacting in the territory.
Community feminism was created by Xinka, Mayan and Aymara women in Guatemala and Bolivia based on the fact that the same forces that oppress women also oppress nature. To conceptualize this, within community feminism, two territories are recognized in a historical structure of colonial and patriarchal exploitation and violence. Lorena Cabnal (2010), one of the main representatives of this feminism, explains that the territory-body is connected to the corporeality of women, and that it is controlled in their thoughts, decisions and actions. On the other hand, the territory-land is the concrete geographic space that, to put it in Western terms, harbors natural resources that can be exploited and also controlled.
For community feminists, there can be no liberation of one territory without the other since both are part of a community. In this sense, they conceive of a community as “a being in itself, with its own identity. Women, men, land, territory, animals, vegetables. Vertically, above – sky, air space and all its living beings -, below – subway, animal, vegetable and mineral life. And horizontally, here – where we move all human, animal and vegetable living beings – the extension of the earth (…). The community nourishes those who walk with the community, and the community, in turn, is nourished by the work” (Assemblies of Community Feminism, 2014).
From this perception of community, agroecology also aspires to the construction of reciprocities between territory-body-land. In other words, agroecology seeks the fair and equitable integration of the elements that make up a system (or community): land, water, climate, microorganisms, pollinators, agrobiodiversity, women, men, youth and children who contribute to food production. And, transcending the production, and incorporating food distribution, agroecology aspires to build the foundations for a global food system that effectively nourishes all territories in an equitable manner.
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Alejandra is a part of the Agroecology and Livelihoods Collaborative (ALC) which is a community of practice at the University of Vermont, which utilizes an approach grounded in agroecology, participatory action research (PAR) and transdisciplinarity. The ALC approaches agroecology by integrating ecological science with other academic disciplines (e.g. agronomy, sociology, history, etc.) and knowledge systems (e.g. local, indigenous, etc.) to guide research and actions towards the sustainable transformation of our current agrifood system.
Español:
Agroecología y Feminismo comunitarios: nutriendo los territorios
Alejandra Guzman Luna escribe sobre agroecología y feminismos comunitarios a partir de su experiencia trabajando en la mixteca oaxaqueña, México. La noción de feminismos comunitarios es esencial La noción de feminismo comunitario es una forma vital de impulsar una agroecología que nutra efectivamente los territorios de forma equitativa. Este blog forma parte de una serie de blogs sobre feminismo y agroecología (ver aquí otros) en nuestra columna Agroecology in Motion.
En el 2017, al final de la temporada de secas llegue a la comunidad de San Miguel en la mixteca oaxaqueña. Mi objetivo era estudiar las prácticas agroecologicas. Doña María, una mujer inicialmente seria y hermética, después de advertirme que “en esta casa a veces solo comemos tortillas con sal”, aceptó hospedarme por un mes. Su hogar tenía dos espacios. Un cuarto de ladrillos y cemento, en otro espacio estaba su cocina de madera con piso de tierra y una estufa de leña. Para llegar al centro de su comunidad, donde estaba la tienda de alimentos más cercana, teníamos que caminar más de una hora en medio de campos de cultivo y alguno que otro árbol de lo que, hace algunas décadas, era bosque. Después de unos días de mi estancia ahí, se acabo la comida que había llevado para compartir. Entonces, efectivamente empezamos a comer tortillas con sal. Luego, Doña María me llevo a un lugar caminando un par de horas para recoger leña, algunos nopales y hierbas silvestres para acompañar las tortillas. Frente a ese panorama, la idea de la agroecología y soberanía alimentaria brillaba como una promesa para familias como la de Doña María.
Después de algunas semanas, me acerque a Doña María y a otras mujeres que, como la mayoría de los hogares de ese pueblo, sus esposos habían migrado a la ciudad o a Estados Unidos a trabajar. Ahí entendí que la inseguridad alimentaria era el menor de sus problemas. La violencia patriarcal que sufren estas mujeres, aún a la distancia, es brutal. Incluso, escuché que la madre de alguna de ellas había muerto a causa de la violencia física de su marido. En ese contexto ¿qué relevancia podrían tener hablar de semillas criollas o los agroquímicos? Sentí que la agroecología y yo estábamos fuera de lugar.
Sin embargo, hacía el final de mi estancia ahí, tuve una conversación con Doña María en donde ella me comentaba lo cómoda que era su vida ahora con su marido lejos: “Ya nadie me molesta. Me voy a visitar a mis amigas, cuido mi invernadero, y mi milpa[1] como yo quiero. Lo que salga de ahí es de lo que comemos mi hija y yo”. La milpa de Doña María es completamente tradicional (es decir, agroecológica) por lo que requiere mucha mano de obra, por eso, inmediatamente le pregunté si ella y su hija podían solas con el trabajo. Su respuesta fue simple pero poderosa “No, solas no. Pero con los tequios si podemos”.
Los tequios son una forma de trabajo colectivo en que las personas que forman parte de una comunidad tienen el compromiso moral de acudir a una solicitud de trabajo. A cambio, la familia que hizo la invitación, ofrece comida, refresco y mezcal. Además, los y las anfitrionas tienen la obligación de acudir a la solicitud de tequio de los y las asistentes. El tequio (o minga en Sudamérica) esta profundamente arraigado en la mayoría de los pueblos originarios de Latinoamerica. Ese potencial de reproducir la vida en colectivo es precisamente la aspiración de los feminismos comunitarios, pero ¡también es la aspiración de la agroecología! En el caso de San Miguel, queda mucho trabajo para que la violencia patriarcal, la desertificación y el hambre crónica puedan ser superadas. Sin embargo, esta experiencia nos muestra que el camino para superarlo es comunitario y agroecológico.
Lo que distingue la agroecología de otras formas ambientalmente amigables de agricultura, es el reconocimiento de las dinámicas de poder y su intencionalidad en superarlas; la primera de estas dinámicas esta al interior de los hogares (Bezner Kerr, 2020). En este sentido, la agroecología y el feminismo comunitario comparten la incorporación de multiples opresiones interactuando en el territorio.
El feminismo comunitario fue creada por mujeres xinkas, mayas y aymaras de Guatemala y Bolivia partiendo del hecho de que las mismas fuerzas que oprimen a las mujeres también oprimen a la naturaleza. Para conceptualizar esto, dentro del feminismo comunitario se reconocen dos terriotrios en una estructura histórica de explotación y violencia colonial y patriarcal. Lorena Cabnal (2010), una de las principales representantes de este feminismo, explica que el territorio-cuerpo como la coorporeidad de las mujeres, y que es controlada en sus pensamientos, decisiones y acciones. Por otro lado, el territorio-tierra es el espacio geográfico concreto que, para ponerlo en terminos occidentales, alberga los recursos naturales suceptibles a explotarse y también a controlarse.
Para las feministas comunitarias, no puede haber liberación de un territorio sin el otro ya que ambos son parte de una comunidad. En este sentido, ellas conciben una comunidad que es “un ser en sí misma, con identidad propia. Mujeres, hombres, tierra, territorio, animales, vegetales. Verticalmente, arriba –cielo, espacio aéreo y todos sus seres vivos-, abajo –subterráneo, vida animal, vegetal y mineral. Y horizontalmente, aquí –donde nos movemos todos los seres vivos humanos, animales y vegetales- la extensión de la tierra (…). La comunidad nutre a quienes caminan con la comunidad, y ella, a su vez, es alimentada por el trabajo” (Asambleas del Feminismo Comunitario, 2014).
Desde esta percepción de comunidad, la agroecología también aspira a la construcción de reciprocidades entre terriotrios-cuerpo-tierra. En otras palabras, la agroecología busca la integración justa y equitativa de los elementos que integran un sistema (o comunidad): tierra, agua, clima, microorganismos, polinizadores, agrobiodiversidad, mujeres, hombres, juventudes y niñez que contribuyen a la producción de alimentos. Y, trascendiendo la producción, e incorporando la distribución de los alimentos, la agroecología aspira a construir las bases para un sistema alimentario global que efectivamente nutra de forma equitativa todos los territorios.
Alejandra es parte del Colaborativo de Agroecología y Medios de Vida (ALC, por sus siglas en inglés), una comunidad de práctica de la Universidad de Vermont, que which is a community of practice at the University of Vermont, que utiliza un enfoque basado en agroecología, investigación-acción participativa (IAP) y transdisciplina. El ALC aborda la agroecología integrando la ecología con otras disciplinas académicas (por ejemplo, agronomía, sociología, historia, etc.) y sistemas de conocimiento (por ejemplo, local, indígena, etc.) para orientar la investigación y las acciones hacia la transformación sostenible de nuestro actual sistema agroalimentario.
[Français]
Agroécologie et féminisme communautaire : nourrir les territoires
En 2017, à la fin de la saison sèche, je suis arrivée dans la communauté de San Miguel dans la Mixteca oaxacienne. Mon objectif était d’y étudier les pratiques agroécologiques. Doña Maria, une femme initialement sérieuse et hermétique, a accepté de m’héberger pendant un mois après m’avoir prévenue que ” dans cette maison, on ne mange parfois que des tortillas avec du sel “. Sa maison avait deux parties. Une pièce en brique et ciment et dans un autre espace se trouvait sa cuisine en bois avec un sol en terre battue et un poêle à bois. Pour aller au centre de sa communauté, où l’épicerie la plus proche se trouvait, nous devions marcher plus d’une heure à travers des champs de cultures et des arbres occasionnels de ce qui était une forêt il y a quelques décennies. Après quelques jours de mon séjour là-bas, il ne nous restait plus de la nourriture que j’avais apportée pour partager. Alors, nous avons réellement commencé à manger des tortillas avec du sel. Alors Doña María m’a emmenée à un endroit où j’ai marché pendant quelques heures pour ramasser du bois de chauffage, quelques cactus et des herbes sauvages pour accompagner les tortillas. Dans ce contexte, les notions d’agroécologie et de souveraineté alimentaire sont apparues comme une promesse pour des familles comme celle de Doña María.
Après quelques semaines, j’ai approché Doña María et d’autres femmes dont les maris avaient émigré en ville ou aux États-Unis pour travailler, comme dans la plupart des ménages de ce village. Là, j’ai réalisé que l’insécurité alimentaire était le moindre de leurs problèmes. La violence patriarcale que subissent ces femmes, même à distance, est brutale. J’ai même appris que la mère d’une d’entre elles était morte à la suite des violences physiques de son mari. Dans ce contexte, dans quelle mesure est-il pertinent de parler de semences indigènes ou de produits agrochimiques ? J’avais l’impression que l’agroécologie et moi-même n’étions pas à notre place.
Cependant, vers la fin de mon séjour sur place, j’ai eu une conversation avec Doña María au cours de laquelle elle m’a dit comment sa vie était confortable maintenant que son mari était absent : “Personne ne me dérange plus. Je vais rendre visite à mes amies, je m’occupe de ma serre et de mon champ de maïs comme je le souhaite. Ce qui en sort est ce que ma fille et moi mangeons. La milpa de Doña María est totalement traditionnelle (c’est-à-dire agroécologique) et donc elle nécessite beaucoup de travail, raison pour laquelle je lui ai immédiatement demandé si elle et sa fille pouvaient faire le travail toutes seules. Sa réponse était simple mais puissante : ” Pas toutes seules. Mais avec les tequios on peut”.
Les tequios sont une forme de travail collectif dans lequel les personnes faisant partie d’une communauté s’engagent moralement à répondre à une demande de travail. En échange, la famille qui a lancé l’invitation offre de la nourriture, des rafraîchissements et du mezcal. En outre, les hôtes ont l’obligation de répondre à la demande de tequio des assistants. Le tequio (ou minga en Amérique du Sud) est profondément ancré dans la plupart des peuples originaires d’Amérique latine. Ce potentiel de reproduire la vie en collectivité est précisément l’aspiration des féminismes communautaires, et aussi celle de l’agroécologie ! Dans le cas de San Miguel, il reste beaucoup à faire pour éliminer la violence patriarcale, la désertification et la faim chronique. Néanmoins, cette expérience nous montre que le moyen de les surmonter est communautaire et agroécologique.
Ce qui distingue l’agroécologie des autres formes d’agriculture respectueuses de l’environnement, c’est la reconnaissance des dynamiques de pouvoir et la volonté de les surmonter; la première de ces dynamiques se situe au sein du foyer (Bezner Kerr, 2020). En ce sens, l’agroécologie et le féminisme communautaire partagent une existence marquée par de multiples oppressions qui interagissent sur le territoire.
Le féminisme communautaire a été créé par des femmes Xinka, Maya et Aymara du Guatemala et de Bolivie sur la base du fait que les mêmes forces qui oppriment les femmes oppriment aussi la nature. Pour conceptualiser cela, le féminisme communautaire reconnaît deux territoires au sein d’une structure historique d’exploitation et de violence coloniale et patriarcale. Lorena Cabnal (2010), l’une des principales représentantes de ce féminisme, explique que le territoire-corps est la co-corporalité des femmes. Ce territoire est contrôlé dans leurs pensées, leurs décisions et leurs actions. Le territoire-terre, de son côté, est l’espace géographique concret qui, en termes occidentaux, abrite des ressources naturelles exploitables et contrôlables.
Pour les féministes communautaires, la libération d’un territoire ne peut se faire sans l’autre puisque les deux territoires font partie d’une communauté. En ce sens, elles conçoivent la communauté comme “un être en soi, avec sa propre identité”. Femmes, hommes, terres, territoires, animaux, légumes. Verticalement, en haut – le ciel, l’espace aérien et tous ses êtres vivants, en bas – le sous-sol, la vie animale, végétale et minérale. Et horizontalement, ici – où se déplacent tous les êtres vivants humains, animaux et végétaux – l’extension de la terre (…). La communauté nourrit ceux qui marchent avec la communauté, et la communauté, à son tour, est nourrie par le travail ” (Assemblées du féminisme communautaire, 2014).
A partir de cette perception de la communauté, l’agroécologie aspire également à la construction de réciprocités entre territoires-corps-terre. En d’autres termes, l’agroécologie vise l’intégration juste et équitable des éléments qui composent un système (ou une communauté) : la terre, l’eau, le climat, les micro-organismes, les pollinisateurs, l’agro-biodiversité, les femmes, les hommes, les jeunes et les enfants qui contribuent à la production alimentaire. Et parce que l’agroécologie transcende la production et intègre la distribution des aliments, elle vise à jeter les bases d’un système alimentaire mondial qui nourrit véritablement tous les territoires de manière équitable.
References
Asambleas del Feminismo Comunitario. (2014). Pronunciamiento del Feminismo Comunitario latinoamericano en la Conferencia de los pueblos sobre Cambio Climático. In Y. Espinosa Miñoso, D. Gómez Correal, & K. Ochoa Muñoz (Eds.), Tejiendo de otro modo: Feminismo, epistemología y apuestas descoloniales en Abya Yala (pp. 425–434). Universidad del Cauca.
Bezner Kerr, R. (2020, November 10). Towards a feminist reparative agroecology. Farming Matters, October, 31. https://doi.org/10.1080/03066150.2018.1547897
Cabnal, L. (2010). Feminismos diversos: el feminismo comunitario. www.acsur.org
[1] Sistema tradicional mesoamericano que se basa en el maíz, frijol, calabaza y otras especies acompañantes.